ცხოველების შესახებ

თევზი მითოლოგიაში, კლასიკურ და არქაულ ფოლკლორში

Pin
Send
Share
Send


- ცივი სისხლიანი, ხალხურ კულტურაში სპეციალურ კლასში გამოყოფილი, წყალში ცხოვრების საფუძველზე, გადაადგილების მეთოდით (ცურვა) და რაიმე ბგერების (უსიტყვოდ) მოსმის შეუძლებლობა.

ცხოველებისა და ფრინველების მსგავსად, თევზებს აქვთ საკუთარი თავი ან "მეფე". მითიური ბატონი, თევზის მეფე და "თევზის მწყემსი" წყალად ითვლება. ის წყალს წვავს წყალში, აძევებს მას ტბიდან ტბამდე, ხელს აწერს რ-ს ხელშეკრულებას მეთევზეებთან, შეიძლება არ დაუშვას იგი ქსელში, ისჯავს მას ღამით რ-ს დაჭერის გამო და, უფრო მეტიც, ის თავად შეიძლება გამოჩნდეს რ-ის გამოსახულებით, მაგალითად, ზუთხი. ან კატის. წმ. პეტრე მოციქული. მეთევზეობის დღესასწაული ეძღვნება მის დღეს. ალექსეი, ღვთის კაცი, რომელმაც ზღვაზე გადაკვეთა საცოდავი, ასევე თევზის მონადირედ ითვლებოდა. მის დღეს (17 / 30.III) ქსელისთვის რამდენიმე თემა დაიხურა, რათა R. დაიჭირეს.

პოპულარულ წარმოდგენებში ასახულია R.- ს შემადგენლობაში შემავალი ისეთი დამახასიათებელი თვისებები, როგორიცაა სიმდაბლე და კომუნიკაცია წყლის ელემენტთან. მაგალითად, სანამ არ ისწავლიან ლაპარაკს, ისინი არ მისცემენ R. ან თევზის წვნიანს, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი დიდხანს არ იქნებიან მუნჯები, მაგალითად რ. სიზმრები R.- ს შესახებ, როგორც მიწიერი წყლების მკვიდრი, ხალხურ ტრადიციებში განმარტებულია, როგორც წვიმის მწვერვალი (ზეციური ტენიანობა) ან ცრემლები. თევზის შესახებ ქალის ოცნებამ შეიძლება ასევე დაგპირდეთ ორსულობა, რაც თევზის სულების იდეასა და გარეგნობას უკავშირდება.

თევზი-სულის კონცეფცია ეს ასევე აისახება ზღაპარი იმის შესახებ, თუ როგორ უშვილო დედოფალმა, რომელმაც თევზი შეჭამა, შვილი გააჩინა. ლუჟიჩანები ბავშვების გარეგნობას სამყაროში ხსნიან იმით, რომ "წყლის დედა" ღრმა აუზიდან იპყრობს მათ სულს რ.

თევზის პარალელიზმი - ადამიანი გამოიხატება პოლონური რწმენით: თუ თევზი მოკვდება, ადამიანი დაავადდება. რ.-ს კავშირი სხვა სამყაროში მდებარე დაღუპულთა სულებთან აისახება ბელორუსული თევზის გამოცანები: ”ის ცოცხალია სხვა სამყაროში და მკვდარია გეიში”. ბუკოვინა რუსი-უკრაინელები მიცვალებულთა სამეფოს წარმოადგენს, როგორც დალოცვილი რაჰმანის ქვეყანა - ნახევარი ადამიანი, ხოლო ნახევარი რ., სიზმარში ტალახიან წყალში მცურავი თევზის ნახვა. შემთხვევითი არ არის, რომ რიტუალურ ტრადიციაში რ.-ს მემორიალურ კერძად იყენებენ. საქორწილო სიმღერებში, ბადეში დაჭერილი თევზი პატარძლის სიმბოლოა. ხალხურ მედიცინაში რ., ყველაზე ხშირად, ცხელების სამკურნალოდ გამოიყენება: როგორც წყლის არსება, რომელსაც ცივი სისხლი აქვს, მას შეუძლია ცხელების ჩაქრობა ან გაგრილება. ამისათვის, ისინი პაციენტს აძლევენ ხმელი თევზი, რომელიც გამოიტანეს პიკის პირასგან, მოათავსეთ იგი საშობაო სუფრის თევზის ძვლებით, წაისვით ფეხის ძირებზე ნახევარი დატვირთვა და გაჭრა ცოცხლად.

თევზის შესახებ ზოგადი იდეების გარდა, არსებობს რწმენა თევზის ზოგიერთი ინდივიდუალური სახეობის შესახებ. ამრიგად, ბოროტი სულების ახლო ნაცნობობა პიკს მიეწერება. არსებობს ნიშანი იმისა, რომ თუ იგი მეთევზეობის დროს კუ გააფართოებს, ის მალე მოკვდება. შუბლზე პიკზე აშკარად ჩანს ჯვარი და შუბი, რომლითაც ჯვარცმული ქრისტე დაიხრჩო. მეფუტკრეებმა დალოცვილი აღდგომის ქვეშ პიკი განათავსეს, შემდეგ ამ პიკის ჯვრის ფორმის შუბლის ძვალი ფხვნილში ჩაყრიან და, თაფლით შერეულთან ერთად, პირველად ფუტკარს იკვებებენ გაზაფხულზე. ცუდი omen ასოცირდება მეთევზეთა რუფაში: თუ რუფა დაიჭირეს პირველ დაჭერაში, თევზაობა წარუმატებელი იქნება. ზღაპრში კაცის შესახებ, რომელმაც აიღო ეშმაკის ცოლი და მასთან ერთად გაიქცა, ეშმაკის ქალიშვილი, გაქცევისგან გაქცევა, ქმარი ზღვაში გადააქცია და თვითონ რაფაში გადაიქცა. ბოროტ ადამიანებს ფიგურალურად ასახელებენ რაფაზე. ისინი დაიხრჩო კაცზე ამბობენ: "ის წავიდა რაფის დასახლებაში". ფლანგის წარმოშობა გვიხსნის ლეგენდას. როდესაც მთავარანგელოზმა გაბრიელმა ნეტარ ქალწულს განუცხადა, რომ მისგან მაცხოვარი დაიბადება, მან თქვა, რომ მზად იქნება ამის მოსაგონებლად, თუ თევზი, რომლის ერთი მხარე უკვე შეჭამეს, კვლავ აღორძინდება. სწორედ იმ მომენტში თევზი ცოცხლდებოდა და წყალში ჩასვეს. ასე რომ, ცალმხრივი ფლოქვი დაიბადა. კიდევ ერთი ლეგენდაში, პოლონეთის პომერანიის მეთევზეთა შორის, ნათქვამია, რომ ფალანგმა, როდესაც შეიტყო, რომ თევზმა ქაშაყი აირჩია, როგორც მათი მეფე, გადაუგრიხეს მისი პირი ისე, რომ იგი ყოველთვის ისე დარჩეს მასში. კოდის ნაგავებზე ორი შავი ლაქა არის პეტრე მოციქულის თითის ანაბეჭდები: მან ის ორი თითით აიღო, როდესაც ამ თევზის პირიდან გამოიღო მონეტა, გადასახადების გადასახდელად.

დასავლელი უკრაინელები აჩვენებენ წმ. პეტრე, ვარსკვლავურ ცაში. სტერლეტს ჰყავს თავისი მეფე. ნიჟნი ნოვგოროდის ლეგენდის თანახმად, სტერილური მეფე მდინარე სურაში ცხოვრობს. მისი სახლი გაწმენდილია თვლებითა და მარგალიტით და მდებარეობს მდინარის ბოლოში მდებარე ღრმა ორმოში. იქ ის მეუღლესთან, წყლის ქალთევზასთან ერთად ცხოვრობს. მკაფიო მთვარის ღამეებზე, ის მიდის ნაპირზე, ზის ქვაზე და ალაგებს ტალახის მსგავსად მის მწვანე თმას, ოქროსფერი სავარცხლით, ხოლო სტერილური მეფე მის მახლობლად იფეთქებს და თეთრ ფეხიზე ეშვება. თუ რომელიმე მეთევზე ღამით ხედავს ამ სურათს, მაშინ იგი აღარ დაიჭერს არცერთ სტერტლს. როუჩი არ უნდა შეჭამოს ვინმეს ცხელება.

ზოგიერთ ადგილას, როუჟს, განსაკუთრებით წითელს, წითელ წითურ ფარას უწოდებენ "პრინცი" ან "თავადი". სიტყვა "პრინცი" ასევე გვხვდება, როგორც ქაშაყი ვარდისფერი ფარფლებით, რომელიც სამწყსოს წინ მიედინება. მდინარის ქაშაყს, ყველაზე ხშირად საბერავს თევზს, უწოდებენ მძვინვარებულ თევზს ან ცოფს. ვოლგის მეთევზეები თვლიან, რომ მისი ჭამა სიგიჟე გახდება. ამიტომ, ამ თევზის დაჭერისას, ისინი წყალში გადააგდეს, ან უფასოდ გადასცეს მორდოვსა და ჩუვაშს, რომლებიც არ ჭკვიანებენ ჭამისგან. ასევე არსებობს რწმენა, რომ ცოფის (მაღალი წყალი) მეცხოველეობის შემთხვევაა ნაჩვენები.

გველის თევზებს - გველთევზას და მარყუჟს - ქვეწარმავლებს უწოდებენ, მათ მიაჩნიათ უგუნურ, უწმინდურ და მონათესავე გველებად. მაგალითად, ლუკმა ეწოდება "გველის ძმას" და მეთორმეტე თაობაში გველს მიიჩნევენ. ასეთი წარმომადგენლობები ხსნიან ამ R.- ს საკვების ფართო აკრძალვას. ითვლება, რომ გველთევზის ჭამა მხოლოდ დაშვებული იქნება, "როდესაც შეუძლებელი იქნება შვიდი ქალაქში თევზის პოვნა". პოლონეთის პომერანიის მეთევზეებმა ღვთისმშობლის მიძღვნილ დღესვე მოაწესრიგეს გველთევზები 7.X, და უწოდეს მათ "ჩვენი ლედის გამონაყარი". ლეგენდის თანახმად, ფრჩხილიდან ლტოლვა წამოვიდა, რომ ბოშა, იმის ნაცვლად, რომ ქრისტეს შუბლზე მიეყვანა, მდინარეში ჩაფრინდა. გველთევზები ღამით იჭერენ ბადეში, როგორც დასჯა იმ ფაქტის გამო, რომ გველთმოძულე ღმერთს ეამაყებოდა, რომ ვერავინ შეძლო მისი დაჭერა. ქვეწარმავლებთან კავშირი გვხვდება ასევე კობრიში: სამხრეთ სლავური რწმენის თანახმად, ორმოცი წლის კობრი, ორმოცი წლის გველის მსგავსად, მფრინავ გველად იქცევა.

წიგნის წარმოშობის იდეა უზარმაზარი ურჩხული ვეშაპი თევზია. ვეშაპზე (ან გველზე), რომელიც ცხოვრობს მდინარე ცეცხლში ან ცეცხლის ზღვაში, ყველა მიწა ტარდება. როდესაც ვეშაპი თევზი მიწისქვეშ იფეთქებს, გადადის მის მეორე მხარეს ან კუდის პირს დაეჯახება, ხდება მიწისძვრა. სხვა შეხედულებისამებრ, მიწა დგას ორ ჭრიან ჯვარზე, რომელიც მდებარეობს R. ან სამ ვეშაპზე. იგი დაფუძნებული იყო ოთხ ვეშაპზე, მაგრამ ერთი მათგანი უკვე გარდაიცვალა, რამაც მსოფლიო წყალდიდობა გამოიწვია, ხოლო დანარჩენი ვეშაპების გარდაცვალებით, Doomsday Day მოხდება. პოლონელების აზრით, ვეშაპს სამი ოქროს ჯვარი აქვს თავზე.

ასეთი თევზი ხდება ვეშაპი, რომელიც დედამიწის გარშემო სამჯერ ბანაობს ვიტულას გასწვრივ. ყოველი ასეთი მრგვალი მოგზაურობით იგი იღებს ოქროს ჯვარს. პოპულარულ რწმენებში, სხვა არსებობს მითიური თევზიმაგალითად: გიგანტი რ., რომელიც მდინარეში ტრიალებდა, რამაც ნაპირებიდან წყალი გამოიტანა და დატბორა გარემოთი, რ. ყვავითა და ხავსივით დაფარული ქედით, რომელიც დიდი წყალდიდობის დროიდან მოყოლებული მთის ტბის ფსკერზე მდებარეობს პოლონეთის ტატრაში, თავისი სხეულით დაფარავს მთელ მის ქვედა ნაწილს , მსხვილი რქისებური საქალწულე ქვები, გველგესლას მსგავსი, რომელიც ადამიანს თხრიან და მას წამება შეუძლიათ.

ლიტ.: Fool M. Abevega რუსული ცრურწმენების, კერპთაყვანისმცემლური მსხვერპლშეწირვა, საქორწილო რიტუალები, ჯადოქრობა, შამანიზმი და ა.შ. მ., 1786. ს. 194-195, 199, 234, 255, 301-302.

Pike რწმენებში, რიტუალებსა და რუსული ფოლკლორში

MAE აღმოსავლურ სლავურ კრებულში შედის არიხანესკის ტუჩებიდან საცურაო კბილები (No. 6962-153 ა, ბ). რუსებისთვის, ისევე როგორც მრავალი სხვა ხალხისთვის (სლავური, გერმანული, ფინო-ურიგური და ა.შ.), პეიკის კბილები მსახურობდა ტალიმისტად: ისინი სახლის შესასვლელთან ჩამოიხრჩო გაფუჭებისა და დაავადებებისგან, თევზაობის წარმატებისთვის. ყბა თევზაობისთვის წაიღეს, როგორც ამულეტი, დამსხვრეულ ფორმაში მას მკურნალობდნენ "გაფუჭებული" ძაღლი მონადირეების მიერ და ა.შ.

ა. ტოკარევი აღნიშნა პიკის განსაკუთრებული როლი აღმოსავლეთ სლავების რიტუალებსა და ფოლკლორში: ”ფრინველებისგან განსხვავებით, თევზები თითქმის არანაირ როლს არ თამაშობენ აღმოსავლეთის სლავების რწმენაში (რამდენიმე გამონაკლისს შორისაა მაგიური რიტუალები პიკის კბილებით და შეთქმულების დროს პიკის ხსენება). ფოლკლორში, განსაკუთრებით ზღაპრებში, ხშირად გვხვდება ”.

პიკის კავშირი ქვედა სამყაროსთან და დაავადებასთან

პიკის ღრძილის თიაქრის მოტივი გვხვდება ამ დაავადების შეთქმულებებში: ". აკიანეს ზღვაზე თეთრი ქვაა, თეთრი ქვის ქვეშ არის ოქროს ღვეზელი, ოქროსფერი ბუმბული, ოქროსფერი კბილები და მოდი, პაიკი, ღვთის მსახურისა და გნამის სახელზე. მისი ოქროს კბილები თიაქარი. ”. თიაქრის მკურნალობის ზოგი რიტუალში შედის არა მხოლოდ სიტყვიერი, არამედ რეალური და მოქმედების კომპონენტები: შეთქმულება გაათბეს პიკე კბილებზე, შემდეგ კი მათ თიაქრის გასწვრივ გაძარცვეს. ზოგჯერ, ნაკვეთის წაკითხვის შემდეგ, მკურნალმა წიწაკის ყბის დახმარებით, თიაქარის სიმბოლური ღრძილის გაკეთება მოახდინა.

ტრადიციული რუსული იდეების თანახმად, თიაქარი არის ზებუნებრივი არსება, რომელიც ცხოვრობს ადამიანში და მასზე ურტყამს. ამას მოწმობს სიტყვა "თიაქარი" (საღი აზრი, "ყბაყურისგან") ეტიმოლოგია, შეთქმულების ტექსტები: "თიაქარი, თიაქარი, ნუ ჭამთ თიაქარს, ნუ მიირთმევთ თიაქარს, ნუ გყავთ ღვთის მსახური, ჭამა, მუწუკები და გემბანები", "მე . ჰკითხა თიაქარმა: - რას ჭამ? - ქვიშას ვჭამ, ვსვამ ცივ წყალს. ”ტყუი, თიაქარი, ჭამა უმი ხორცი, დაასხით ცოცხალი სისხლი”. რუსულ ჩრდილოეთში თიაქარი განიხილება, როგორც "დაავადება, რომელიც ღრძილებს ხვრეტს". თიაქარი კბილების თიაქრის მკურნალობის რიტუალს, ასევე თიაქარი თიაქრით მოჭრის მოტივს ემყარება პრინციპი: ”მოსწონს მკურნალობა”. ნ. პოზნანსკიმ, რომელიც შეისწავლა თიაქრის თიაქრის მოტივის მოტივი, აღნიშნა, რომ ის "ვითარდებოდა შეთქმულების დროს თიაქარიდან", როგორც ჩანს, იგი შემდგომში გადავიდა სხვა თერაპიულ შეთქმულებებზე (ნოკოტზე, გაკვეთილზე და ა.შ.).

სხვა ცხოველებს ან ადამიანებს ასევე შეუძლიათ კბილების თიაქარი "დაკბინა". ნ. პოზნანსკი წერდა: ”ამ დაავადების მკურნალობის ყველაზე გავრცელებული გზაა კბილებით თიაქარი" დაკბენის "გზით. ასე რომ, ცოცხალი თაგვი გამოუშვეს თიაქარი; თუ მას თიაქარი აჭარბებს, პაციენტი უნდა გამოჯანმრთელებულიყო. რუსეთის ჩრდილოეთ ნაწილში, თიაქრის მკურნალობის რიტუალს უწოდებენ ნაკბენის თიაქარს. შეთქმულების წაკითხვას თან სდევს ის ფაქტი, რომ დედა ან ჯადოქარი გულმკერდის არყის მეშვეობით გულდასმით აჭმევს ტკივილს: „დედამ გააჩინა, მან თვითონ მოიყვანა, მან კი ადიდებული და ადიდებული თიაქარი, თორმეტი თიაქარი. gnawing, gnawing, gnawing ”, - gnawing navel შარფის მეშვეობით”.

არქაული იდეების თანახმად, ადამიანის სხეულის და ცხოველების ზოგიერთ ნაწილში სიცოცხლისუნარიანობის ყველაზე მაღალი კონცენტრაციაა. ეს მოიცავს: კბილებს, თმას (თმას), ლურსმნებს (კლანჭებს) და ა.შ. სიცოცხლის ხანგრძლივობა კბილებში ინარჩუნებს ცხოველს ან პირს დაშორების შემდეგაც. სიცოცხლისუნარიანობის მაღალი კონცენტრაცია დიდწილად განსაზღვრავს პიკის კბილების ჯადოსნურ ძალას, მათ „უნარს“ დაავადებების მოშუშებისა, ბოროტი სულების დაშინების და ა.შ., გარდა ამისა, პიკს აქვს მრავალი ნიშანი, რომლებიც განსაზღვრავს იმ კონტექსტების მითოლოგიურ მნიშვნელობას, რომელშიც ის იმყოფება.

მისი ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ატრიბუტი მკვეთრი კბილებია. ეს თვისება მუდმივად ხაზგასმულია რუსული ფოლკლორის სხვადასხვა ჟანრებში, მაგალითად, ზღაპრებში: „კბილის პიკი“, „აღმოსავლური პიკე“ და ა.შ., ზოგი რუსული გამოცანები ფიგურალური მნიშვნელობით სიტყვებისა და ფრაზების გამოყენებას ემყარება: პიკის კბილები არის ნამგალი, ნაშთია. მაგალითად: "პიკი დაიძვრება, დაიშლება მთელი ტყე", "კარტოფილის პიკე გაფრინდა, შეეხო ტყეებს, დაეცა ტყეები, დაეცა მთები." რუსული ანდაზები ასევე ხაზს უსვამს პიკის ამ ატრიბუტს: ”პიკი მოკვდა, მაგრამ კბილები რჩება” (თითების უგულებელყოფილი ნაკბენის გამომეტყველებით იკვებება), შდრ. კარელიანის ანდაზები: ”პიკი კვდება, მაგრამ კბილები დედამიწაზე (ამ სამყაროში) რჩება”, ”პიკი კვდება, კბილები რჩება” (თუ ნათესავები ჩხუბობენ მთავარი დებიუტის სიკვდილის შემდეგ).

ბალტიის-სლავური იდეების შესაბამისად, მსოფლიოს ვერტიკალური სამწევრიანი სტრუქტურის შესახებ, თევზი, კერძოდ პიკი, წარმოადგენს ქვედა სამყაროს კლასიფიკატორებს - მიცვალებულთა სამყარო. ზოგიერთ ფოლკლორში თევზი ამ სამყაროს პერსონალიზაციას უკეთებს. გმირს, რომელიც თევზის საშვილოსნოში იმყოფებოდა - "განსხვავებული" სამყარო და განიცადა "დროებითი სიკვდილი", აქვს ჯადოსნური შესაძლებლობები. რუსულ ზღაპრებში პიკი ზოგჯერ მოქმედებს როგორც შთამნთქმელი (შდრ .: სამხრეთ კარელიელი რუნების გმირი ილიმოლინნი მიდის უზარმაზარი პიკის ან გველის საშვილოსნოში, რათა დაეუფლოს "წინასწარმეტყველურ" ცოდნას).

პიკის მნიშვნელოვანი ნიშანია მისი ჭრელი შეღებვა. ლ. გ. ნევსკაი აღნიშნავს: ”Motley არის ნიშანი, რომელიც განასხვავებს ობიექტს, როგორც განსაკუთრებული თვისებები”. მრავალფეროვანი შეღებვა პოპულარულ ცნობიერებაში აღიქმება როგორც უარყოფითი ნიშანი: "მრავალფეროვანი" - ასოცირდება მიცვალებულთა ქვედა სამყაროსთან. ლიტვურ ფოლკლორში პოპულარობით სარგებლობს motley pike- ის სურათი, რომელიც როგორც სულის შემდგომი განსახიერებაა. რუსული იდეების თანახმად, პიკს შეუძლია ასევე იმოქმედოს სიკვდილის მაცნე: თუკი პიკი თევზაობის წინ გააფართოებს კუდს, მაშინ ის ორ წელიწადში მოკვდება. პოპულარულ გონებაში, თევზი ასოცირდება გველთან, ერთ – ერთი ატრიბუტი, რომელიც მათ აერთიანებს, არის ჭრელი შეღებვა. გველი ასევე არის ქვედა სამყაროს კლასიფიკატორები და ასოცირდება სიკვდილის შესახებ იდეებთან. რუსებს აქვთ ნიშანი: თუ გველი დაეცა ადამიანს, ეს ნიშნავს, რომ "სიკვდილი მას დევნის".

პიკის კავშირი ქვედა სამყაროსთან, სადაც სიკვდილი და დაავადება ლოკალიზებულია, აშკარად განსაზღვრავს მის გამოყენებას გარკვეული დაავადებების მკურნალობაში. ასე რომ, ინდოევროპელ და ფინო-უიღურ ხალხებს შორის პიკი გამოიყენება სიყვითლის სამკურნალოდ. სიყვითლე დასახელდა იმ ფერისთვის, რომელიც პაციენტის კანს იძენს. ყვითელი არის ”სხვა” სამყაროს ფერი. პოპულარული შეხედულებების თანახმად, დაავადება ხშირად ხდება იმის გამო, რომ მითოლოგიური ქმნილება, რომელიც "სხვა" სამყაროს წარმომადგენელია, ადამიანს აინთებს. სიყვითლის მკურნალობის რიტუალს აქვს სემანტიკა - „დაავადება პიკზე გადაიტანე“: „ამისათვის, ერთი ან რამდენიმე ცოცხალი ნახატი დარგეს ქვაბში. პაციენტი მიედინება აბაზანაში, უყურებს პიკს და ხშირად ტრიალებს აბანოში. Pikes ყლაპავს ნერწყვს და მათზე სიყვითლე გადის: ჯერ პიკის თვალები ყვითელდება, შემდეგ კი ისინი ყვითელობას იწყებენ. ” შემდეგ პიკი მდინარეში გადააგდეს. პოპულარული რწმენის თანახმად, სიყვითლე მათზე გადავიდა და ისინი დაავადებას ქვედა სამყაროში გადაიტანენ. Pike ნაღვლის ბუშტის სამკურნალოდ გამოიყენეს ღამის სიბრმავე. ვ. ია. პროპმა, გამოიკვლია ქალის სიბრმავე სიბრმავე, აჩვენა თავისი კავშირი "სხვა" სამყაროსთან: "დროებითი სიბრმავე. დაღუპულთა მიდამოებში გამგზავრების ნიშანია. ” როგორც ჩანს, ამ იდეამ განსაზღვრა ღამის სიბრმავე მკურნალობა ნაღვლის პიკით, რომელიც დაკავშირებულია მიცვალებულთა სამყაროსთან.

ნაყოფიერება

ტრადიციული იდეების თანახმად, თევზი, განსაკუთრებით მისი ხიზილალა, ასევე განაყოფიერებს ნაყოფიერებას. პიკის ხიზილალის თანახმად, რუსებმა დაადგინეს, თუ როგორი იქნება მოსავალი: ”ადრე გაზაფხულზე დაჭერილი პირველი პიკის მიხედვით, სოფლის მოსახლეობა გააკეთებს დასკვნას მომავალი მოსავლის შესახებ: თუ პიკეში ხიზილალა თავზე სქელია, მაშინ საუკეთესო მოსავალი იქნება ადრეული მოსავლისგან, ხოლო თუ კუდისთვის, მაშინ გვიან მოსავლისგან, ხიზილალაც კი საშუალო დარგვას ნიშნავს ”. ზაონჟიში (მედვეჟიეგორსკის რაიონი) პიკს იყენებდნენ იმისთვის, რომ ნახირი გადიოდნენ. ამ რიტუალური მოქმედების მნიშვნელობა ის არის, რომ პიკი აქ მსახურობდა ტალიმანს და ასევე ხელს შეუწყობს პირუტყვის ნაყოფიერებას. აღმოსავლურ სლავურ ზღაპრებში "ივან ვესტიჩი" არსებობს გმირის სასწაულებრივი შობადობის მოტივი ქალწულისგან ან მისი ნაწილისგან, რომელსაც ქალი ჭამს. ბელორუსელებს შორის პიკე უკავშირდება მამრობითი პრინციპს: თუ ორსული ქალი ოცნებობს პიკზე, მაშინ მას შეეძლება ვაჟი. როგორც ჩანს, მომავალში პიკემ მიიღო ახალი სემანტიკა - დაკვირვებულ სიმღერებში იგი ასახავს ქორწინებას და სიმდიდრის სიმბოლოა:

პიკი არსებობს
ბელას ტბიდან.
დიდება!
ჩატარდა
ნოვგოროდიდან
მაისური პიკეზე
ვერცხლისფერი მოოქროვილი
როგორც ორი თვალი
ორი იახტის მსგავსად.
ვისზეც ვმღერით სიმღერა
ამისათვის კარგია.
ვინ ახდება
არ გაიაროს.
დიდება! .

პიკე - მდინარის მეფე

პიკე არის უდიდესი ან ერთერთი ყველაზე დიდი თევზი რუსეთში (ევროპაში) მრავალ წყალსაცავში და მდინარეებში. ამ ნიშანმა (par exellence), ისევე როგორც მისმა მტაცებელმა ბუნებამ, აშკარად განსაზღვრა მოსაზრება, რომ პიკი წყლის მფლობელია. A.N Afanasyev მოჰყავს ლიტველების მრწამსი პიკის შესახებ Strukis - ტბის მფლობელის მიმართ, რომლის უფლებამოსილების ქვეშ იყო დანარჩენი თევზი. სტროკისი მუდმივად იღვიძებდა, იცავდა თევზს და ივანოვოს ღამით წელიწადში მხოლოდ ერთხელ ეძინა. ერთხელ მეთევზემ, სანამ პიკს ეძინა, მოახერხა თევზის სრული ნავი დაეჭირა, მაგრამ სტრუკისმა დროულად გაიღვიძა და დააკაკუნა.ამის შემდეგ პიკემ ძილის დროის შეცვლა დაიწყო. ლიტველებსაც აქვთ გვიანდელი ქრისტიანული ინტერპრეტაცია პიკის მოტივის შესახებ - წყალსაცავების მეპატრონე: ღვეზელი ქრისტეს მიედინება მდინარეზე, მადლიერების ნიშნად ის თევზი მეფეს უყრის თევზს.

რუსულ ფოლკლორში პიკის შესახებ - აუზების მფლობელის შესახებ იდეები გარდაიქმნება ფორმით. ეპიკურ-პაროდიაში "Fiction შესახებ პიკი თეთრი ტბიდან" მოთხრობილია უზარმაზარი პიკის შესახებ, რომლის ერთი ლოყა საკმარისია დიდი სუფრის შესანახი. პიკის ბავშვებისა და ცხოველების გადაყლაპვის მოტივი ბრუნდება წყლის მფლობელისთვის შეთავაზებული მსხვერპლის კონცეფციაზე:

დიახ, დიდებული იყო დიახ ბელის ტბა
უზარმაზარი პიკე დასახლებული იყო.
დიახ, ბიჭები საკმარისია, მაგრამ foals გადაყლაპავს.

პიკის მაგიური სურათები

რუსების იდეების თანახმად, წყალდიდობას შეუძლია პიკივით იმოქმედოს. ზოგჯერ მისი გარეგნობა შედგება არქაული ზომორფული მახასიათებლებისგან (პიკის კბილების ჩათვლით, თევზის სასწორები), მოგვიანებით კი ანთროპომორფული თავისებურებებით: ”ერთი და ნახევარი ჰექტარი სიმაღლე, მხრები დაახლოებით ერთი არშინისგან ფართო, თავი დიდი, თვალები მოღრუბლული, წარბები და წამწამები დაკარგული. პირი ფართოა, კბილები თეთრია, მკვეთრი და მკვეთრი, პიკის მსგავსი, ხელები გრძელი, თხელი თითებით, რომელთა შორისაც, როგორც ფეხებზე, იყო გარსები. მთელი სხეული მასშტაბებით არის დაფარული ადამიანის კანის ფერით. "

პიკის მიმართ განსაკუთრებული დამოკიდებულება შეინიშნება ფინო-უიღურ ხალხებში. ასე რომ, კომი-ზურიელთა შორის, წყლის ელემენტის მასპინძელი სული ხშირად ხდებოდა პიკის სახით: "კომი მეთევზეები ხშირად იღებდნენ ძველ პიკეს" ვაკულის "ცოცხალი განსახიერებისთვის, განსაკუთრებით იმ შემთხვევაში, თუ ისინი თავიანთ თავთან იდგნენ წყალში და არა თევზის ჩვეულებრივ წინააღმდეგობას. . უქომ-პერმიაკს ჰქონდა რწმენა, რომ ერთ-ერთ ტბაში უზარმაზარი თევზია - ყველა თევზის პატრონი. მან მეთევზეებს ნება მისცა ტბაში ნადირობენ, მაგრამ ზოგჯერ მან წაართვა ბადეები, ძაღლები ან, უფრო იშვიათად, ბავშვები. რუსების მსგავსად, კომი-პერმიქსის რწმენის თანახმად, წყალდიდობას შეუძლია პიკის სურათი მიიღოს.

აღმოსავლეთ სლავური ზღაპრებში პიკი ხშირად მშვენიერი დამხმარეა გმირისთვის: საგნები „პიკის ბრძანებით“ (СУС 675), „სასწაული ბეჭედი“ (СУС 560), „კოშჩის სიკვდილი კვერცხუჯრედში“ (СУС 3021) და სხვები. მკვლევარებმა აღნიშნეს, რომ მადლიერი ცხოველები - ეს ტოტემიური წინაპრები არიან. სხვა ხალხების ამ ნაკვეთების ზღაპრებში, სხვადასხვა ჯიშის თევზი (მაგალითად, ორაგული) მოქმედებს როგორც მადლიერი ცხოველები, ეს იმაზე მეტყველებს, რომ რუსულ (აღმოსავლეთ სლავებს) შორის პიკე განსაკუთრებული სადილობის საგანია.

აღმოსავლეთ სლავურ ზღაპრებში პიკას ასევე აქვს მგლის მოტივი ზღაპრებზე ნაპოვნი მიწის ნაკვეთი "სახიფათო მეცნიერება" (SUS 325). ჯადოქარი თავის სტუდენტობაში დევნის დროს პიკეტად იქცევა: "ფიოდორი ისმენს დევნას, ზღვაში ჩავარდა და რაფაზე გადაიქცა. ვაჭარი მას პიკისაკენ მიჰყვა და ზღვით გაიქცა." აღმოსავლურ სლავურ ზღაპრებში მგლების მოტივებს "რთული მეცნიერება" აქვს საკუთარი მახასიათებლები: "ტრადიციულ სტაბილურ დეტალებს, რომლებიც ამ ტიპის აღმოსავლურ სლავურ ზღაპრებს განასხვავებენ დასავლურიდან, ჩვენ აღვნიშნავთ: ჯადოქარი-მასწავლებლის მიერ გატარებული სტუდენტი იქცევა რუფაში (ვიდრე ტუნაზე), ჯადოქარი პიკე. (და არა ზვიგენში) და ვერ აითვისებს მუწუკას. ”

ჯადოქარი გმირის დევნის დროს იქცევა მგელში, ფალკონზე, პიკეზე. რუსული ეპოსების ერთ – ერთი ყველაზე არქაული ნაკვეთის ვოლხას პერსონაჟს შეუძლია აგრეთვე გადაქცევა ამ ცხოველებში, ისევე როგორც ზოგიერთ სხვაში. მრავალი მკვლევარის აზრით, ვოლხი აერთიანებს მშვენიერი მონადირის, მგლის და ჯადოქრის თვისებებს. ვოლხის შესახებ ეპოქის ყველაზე არქაული ვერსია, რ. ჯაკობსონის თანახმად, ვოლგასა და მიქულის შესახებ არის ეპოსი, ვოლფის ნაკვეთიდან მასში გადაქცეული მგლის თვისებები გახდა. ამ ეპოსში გმირი იქცევა მგელში, პიკად, ფალკონად:

ვოლგამ დაიწყო ზრდა, გინება,
ვოლგას ბევრი სიბრძნე უნდოდა:
პიკი თევზი ღრმა ზღვაში გასეირნება,
ფალკონის ფრინველი დაფნის ქვეშ,
ნაცრისფერი მგელი გახეხეთ ღია მინდვრებში.

რ იაკობსონი სამართლიანად ხედავს ვოლჰაში მგლის წინამორბედი ქრისტიანული კულტის თვისებებს. რუსებს ასევე აქვთ მრავალი იდეა, რომელიც დაკავშირებულია ფალკონთან, მაგალითად, ქორწინების სიმბოლოებთან. ამრიგად, ზღაპრებში და ეპოქებში პიკი აღმოჩნდება მგლისა და ფალანგის პარალელურად - ცხოველები, რომლებიც მითოლოგიურად მნიშვნელოვანი არიან აღმოსავლეთ სლავური კულტურული ტრადიციით.

ჯადოქრების პიქსებად გადაქცევის უნარის იდეა აისახა აგრეთვე სკანდინავიელი ხალხების ფოლკლორში: ედდაში, ჯუჯა ჯადოქარი პიკის სახით, პიკის მცველების უთვალავი საგანძურით. A. A. Tokarev- მა აღნიშნა: ”ზოგადად მგლის იდეა ზოგადად ემთხვევა იმ ცხოველს, რომელიც ამ ქვეყანაში ემსახურება როგორც თაყვანისმცემლობის მთავარ ობიექტს და წარმოადგენს ადამიანის განსაკუთრებულ საფრთხეს”. უნდა აღინიშნოს, რომ რუსებს არ აქვთ დაფიქსირებული რწმენა, რომ ჯადოქრის პიკი გადაქცევის უნარს ეხებოდა, თუმცა, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ეს იდეა აისახა მათ ფოლკლორში.

რწმენა იმისა, რომ ძლიერი ჯადოქარი შეიძლება პიკად გადაიქცეს, ბოლო დრომდე დაცული იყო ფინო-ურიკ ხალხთა შორის. ცნობილ კომში ყაჩაღ-ჯადოქრის ოშლაპეის ლეგენდაში მოთხრობილია, თუ როგორ, გაქცევა სტეფან პერსკიდან, ის იქცევა უზარმაზარი პიკის ან დათვში. N.D. კონაკოვი აღნიშნავს იდეების პატივმოყვარეობას ფინო-ურგიულ ხალხებში პიკის შესახებ: ”ამავდროულად, ჯადოქრობის მომხიბვლელობის საწინააღმდეგოდ ყველაზე ეფექტური ამულეტები იყო, მაგალითად, დათვი ფუნჯები და კლანჭის ბოლოები, აგრეთვე პიკის ყბები, ანუ, როგორც დათვი, ასევე პიკი. ჯადოქრის სარჩელი არ გავრცელებულა. ”

პიკესთან დაკავშირებული იდეები გარკვეულწილად გავლენას ახდენდა გვიანდელ ქრისტიანულ იდეებზე თევზის შესახებ: თევზი არის ქრისტეს სიმბოლო. პიკის თავზე ჯვარი, რომელიც ჩამოყალიბდა ძვლების გადაკვეთაზე, გერმანელი ხალხების შორის სიმბოლოა ქრისტეს ტანჯვა, მოლოკანთა შორის, ამის გამო, პიკეს ჭამა აკრძალულია. პოლონელებს აქვთ რწმენა, რომ ეშმაკი არ შეიძლება პიკედ იქცეს. როგორც ჩანს, პიკი კბილების გამოყენებას რიტუალებში, როგორც ტალიმანს, გავლენა იქონია ქრისტიანულმა იდეებმაც ამის შესახებ.

რეპრეზენტაციები, რომლებზეც თარიღდება ფოლკლორული მოტივები და რიყის მოქმედებები პიკით, თარიღდება, რაც მიუთითებს იმაზე, რომ წარსულში აღმოსავლეთ სლავების მიმართ ამ თევზისადმი დამოკიდებულება წმინდა იყო. რუსული ტრადიციის თანახმად, პიკის შესახებ იდეები ხშირად დაცულია ტრეკების სახით, ხოლო სხვა ეთნიკური ჯგუფების ტრადიციებში ისინი უფრო მკაფიო ფორმითაა ჩაწერილი. როგორც ჩანს, ფინო-ურგიულმა ტრადიციამ გავლენა მოახდინა რუსთა შორის პიკის შესახებ მითოლოგიურ იდეებზე (გაითვალისწინეთ, რომ ო. ნ. ტუბუბაჩოვმა და ვ. ნ. ტოპოროვმა წამოაყენეს ჰიპოთეზა ფინო-უგრული ენებიდან სიტყვა "პიკე" სესხის აღებაზე). შემდგომი კვლევა ხელს შეუწყობს პიკის ადგილის გარკვევას ქვედა სლავურ მითოლოგიაში.

  1. Tokarev S. A. XIX საუკუნის XX საუკუნის დასაწყისის აღმოსავლეთ სლავური ხალხების რელიგიური რწმენა. მ., ლ. 1967.სსსს 52.
  2. Efimenko P.S. მასალები არხანგელსკის პროვინციის რუსული მოსახლეობის ეთნოგრაფიის შესახებ. მ., 1878. ნაწილი 2, გვ. 201.
  3. ვინოგრადოვი ნ. შეთქმულება, ხიბლი, ლოცვების გადარჩენა და ა.შ. სანქტ-პეტერბურგი, 1907. 170 170.
  4. აე, ფ. K-I, ოპ. 2, 13 1349, ლ. 15. საველე მასალები AE Finchenko.
  5. ტამჟე, 16 1625, ლ. 33. ავტორის საველე მასალები.
  6. ტამჟე, 16 1617, ლ. 86.
  7. ეფიმენკოს P.S განკარგულება. ოპ. ნაწილი I. S. 209.
  8. Poznansky N. Conspiracies: შეთქმულების ფორმულების წარმოშობისა და განვითარების შესწავლის გამოცდილება. გვ., 1917.S. 164.
  9. იმავე ადგილას.
  10. აე, ფ. K-I, ოპ. 2, .№ 1650, ლ. 25. ავტორის საველე მასალები.
  11. Dal V.I. დიდი რუსული ენის ცოცხალი განმარტებითი ლექსიკონი. მ., 1912, ტ .4.
  12. Karjalan kieleo sanakirja. ჰელსინკი, 1968. ს. 187.
  13. Propp V. Ya. ზღაპრის ისტორიული ფესვები. ლ., 1986. გვ .227.
  14. Afanasyev A. N. Folk რუსული ზღაპრები. მ., 1985, ტ. 2, 240 240. ვარიანტი.
  15. Nevskaya L.G. Lit. margas: მუდმივი ეპითეტის სემანტიკური ურთიერთობები // სლავური და ბალკანური ენათმეცნიერება. მ., 1984. ს. 130 - 131.
  16. იმავე ადგილას. S. 132.
  17. ACF, ვ. 1. ოპ. 50, 97 971, ლ. 138.
  18. ვარაუდი B. A. ფილოლოგიური კვლევა სლავური სიძველეების სფეროში. მ., 1982, გვ 61, 78.
  19. პოპოვი ბ. რუსული ხალხური მედიცინა. პეტერბურგი, 1903. გვ .211.
  20. Propp V. Ya. განკარგულება. ოპ. ს. 74.
  21. აფანასიევი A.N. სლავების პოეტური შეხედულებები ბუნების შესახებ. მ., 1868, ტ. 2. გვ 161.
  22. ACF, ვ. 1, თხზ. 50, 97 971, ლ. 50.
  23. Federowski M. Ludbialoruskina Rusi Litewskiej. კრაკოვი, 1897. ს. 215.
  24. გლეხის დღესასწაულების პოეზია. ლ., 1970.S. 172.
  25. აფანასიევი A.N. სლავების პოეტური შეხედულებები. ტ. 2. გვ 160.
  26. Balys J. Lietuvice Pasakojamosios Jautosakas Motyvu Kalalogas. კაუნასი, 1936. N 286.
  27. ეპიზოდები. მ., 1958. გვ .452
  28. AGME, ვ. 7. ოპ. 1, 29 296, ლ. 24.
  29. სიდოროვი ა. ს. ტოტემიური იდეების კვალი ზიარელთა მსოფლმხედველობაში // კომიმა. უსტ-სისოლსკი, 1924. No. 1 - 2. გვ .48.
  30. კლიმოვი ვ. რაზე საუბრობს პარმას. კუდიმკარ, 1971. გვ .124.
  31. Afanasyev A. N. Folk რუსული ზღაპრები. ტ. 2. No. 250.
  32. Novikov N.V., Barag L.G. შენიშვნები // Afanasyev A.N. რუსული ხალხური მოთხრობები. ტ .2.პ. 420 - 427.
  33. Jakobson R., Szejtel M. The Vseslav Epos // Jakobson R. არჩეული ნაწერები. პარიზი, 1966. ტომი. 4. გვ 315.
  34. სიმღერები, რომლებიც შედგენილია პ.ნ. რიბნიკოვმა. მ., 1909. No.3
  35. Jakobson R. Op. ციტ.
  36. ტოკარევი ს.ა. განკარგულება. ოპ. ს 45.
  37. სამეცნიერო სსრკ მეცნიერებათა აკადემიის კომის ფილიალის არქივი, ვ. 1. ოპ. 12, დ 25, ლ. 111 – დან 112 – მდე.
  38. კონაკოვი ი. D. კომის მონადირეები და მეთევზეები XIX საუკუნის მეორე ნახევარში - XX საუკუნის დასაწყისი. მ., 1983. გვ .198.
  39. ტოპოროვი V.N., Trubachev V.O. ზემო დნეიფერის ჰიდრონიზმების ენობრივი ანალიზი. მ., 1962.S. 246.
  40. გრიშიკი N.E. პიკე რუსეთის რწმენებში, რიტუალებსა და ფოლკლორში // აღმოსავლეთ ევროპის ხალხთა კულტურული მემკვიდრეობიდან. ანთროპოლოგიისა და ეთნოგრაფიის მუზეუმის კოლექცია, ტომი XLV. პეტერბურგი, 1992. S. 56 - 61.

თევზის გამოსახულება არქაულ და კლასიკურ ფოლკლორში

ა) რ-ს და "თევზის მწყემსის" მფლობელად ითვლება წყალი. ის რექტორის ნახირებს ერთი ტბებიდან და მდინარეებიდან მიაქცევს სხვებს, იცავს მათ, აფორმებს შეთანხმებას მეთევზეებთან მეთევზეებთან და ეხმარება მათ თევზაობაში. თუ ის გაბრაზდება, მან არ დააყარა რ. ქსელში, არ დააბნია და გატეხა ქსელი, ისჯება რ. ღამით დაჭერისთვის. წყალი და ის შეიძლება გამოჩნდეს R.- ს სახით, მაგალითად, პაიკი (s.-rus), ზუთხი (rus, ukr., Pol.), Catfish (rus., Ukr. Carpathians., დაბალი cop.). ამავე დროს, ისინი თვლიან, რომ წყლის კატას შეუძლია ცხენოსნობის მსგავსად შეუტიოს კატრიზატი, რომ კატა მოიტანს წყალს დახრჩობილი კაცებით (რუს). მაშასადამე, კატებს ეძახიან, როგორც წყლის კატას, პატრონის, ბიძას (დნეიპერთან), ისინი აშინებენ მათ შვილებს (ტყის ხეზე),

ბ) სერბებს შორის ცნობილია, რომ თევზის მეფე (მეფის ტომი), რომელიც თევზს ყვავილისკენ მიჰყავს,

გ) არსებობს ორი ლეგენდა ფალანგის წარმოშობის შესახებ. პირველი მოგვითხრობს შემდეგზე: როდესაც მთავარანგელოზმა გაბრიელმა ნეტარ ქალწულს განუცხადა, რომ მაცხოვარი მისგან იბადება, მან თქვა, რომ ის მზად იქნებოდა ამის დასაჯერებლად, თუ რ. ცოცხალი იქნებოდა, რომლის ერთი მხარე უკვე შეჭამეს. სწორედ იმ მომენტში R. ცოცხალი იყო. ასე რომ, ცალმხრივი ფლოტი (უკრაინული) დაიბადა. მეორე ლეგენდის თანახმად, ფალანგმა გაარკვია, რომ რ.-მ აირჩია ქაშაყი თავიანთ მეფედ და მან თავის პირი გადაუგდო ისე, რომ იგი სამუდამოდ ყოფილიყო კრუიზი (სექსი. პომ.),

დ) უკრაინელთა ტრადიციებში, კოდის გისოსებზე ორი შავი ლაქა უკავშირდება მოციქულის პეტრე თითის ანაბეჭდებს, რომლებმაც მონეტა მის პირიდან აიღეს გადასახადების დასაფარად,

ე) ნიჟნი ნოვგოროდის ლეგენდაში ნათქვამია, რომ სტერილური მეფე მდინარე სურას ძირში ცხოვრობს. მთვარეულ ღამეებზე წყლის ქალთევზა აჩერებს თავის მწვანე თმას სანაპირო ქვაზე, ხოლო სტერლინგს მეფე ახლავს მახლობლად და მის თეთრ ფეხიზე ეშვება. თუ მეთევზე ხედავს მათ, ის ვერ დაიჭერს ვერც ერთ სტერქს,

ვ) ბულგარეთის ლეგენდის თანახმად, როდესაც ქარიშხლის დროს ტალღებმა მოიცვა წმ. ნიკოლოზმა, მან კროპი წყლისგან აიღო და მასზე ხვრელი შეაერთა. მას შემდეგ არსებობს ჩვეულება, რომ შეეწირა წმ. ნიკოლაი კარპმა ნიკოლინის დღეს: გამომცხვარ ხალიჩას თავი და მარჯვენა ხელი ეკლესიის წინ დაუდგა, რომელსაც წმინდანის სახელი ეწოდება,

ზ) აღმოსავლეთით. სერბეთი და დასავლეთი ბულგარეთმა ასევე იცის, რომ ორმოცი წლის ან საუკუნეობრივი კობრი მფრინავი გველი გადაიქცევა.

2) გამოცანები: ”სხვა სამყაროში, ცოცხალი, მაგრამ ამ მკვდარი” (ბელ.),

3) რიტუალურ ტექსტებში გამოსახულება რ., ჩვეულებრივ, ქალური სიმბოლოებით არის დაჯილდოებული. რუსულ საქორწილო სიმღერებში რ., რომელიც ქსელში დაიჭირეს, პატარძლის სიმბოლოა, ხოლო groom გამოსახულია როგორც მეთევზე (რუსული, უკრაინული, ბელ., და ა.შ.),

4) ლირიკულ სიმღერებში არსებობს თევზი გოგოს სურათი,

5) სლავურ ზღაპრებში ეს მოგვითხრობს, თუ როგორ უშვილო დედოფალმა, რომელმაც თევზი შეჭამა, შვილი გააჩინა (რუსი, უკრაინული, სერბი და ა.შ.). მარიში, თევზის გადაქცევის მოტივი გავრცელებულია: გაქცევისკენ გაქცევისას, ჰეროინი ქმარს ტბაში აქცევს, თვითონ კი, რაფაზე გადაქცევაში, გადაინაცვლა (SLM, გვ. 109), მეთევზემ თევზის გაწმენდა დაიწყო, მუწუკები დაუყარა ძაღლსა და კატას, კატამ იპოვა ისინი და ბეჭედი გადასცა ივანეს, აღმოჩნდა, რომ ეს არის ის რგოლი, რომელიც მისმა მეუღლემ მისცა (SLM, გვ. 174).

ლიტერატურა

1. გურა A.V. თევზი // სლავური სიძველენი. ეთნოლინგვისტური ლექსიკონი / ედ. N.I. ტოლსტოი. 5 ტომში. T. 4. P (წყლით გადაკვეთა) და C (საცხობი). მ .: საერთაშორისო ურთიერთობები, 2009.S. 505-506.

2. მარი კალიკი იოპოგო. მარი ფოლკლორი: მითები, ლეგენდები და ტრადიციები / კომპ. ვ.ა. აქსორინი. იოშკარ-ოლა, 1991.288 წ.

Pin
Send
Share
Send